大家接触华藏这么久，我们应该知道，心造万缘、心造万法。所以，如果说自己的感悟说与他人后，它就会消失了，或者减少了，我想，那我把我的东西说给这么多人听，我已经早就没有了，这是第一。第二，师尊释迦牟尼证道以后，他为了众生得度，广开了八万四千法门。这八万四千法门是针对众生的不同根基，施以不同的说法，也即是因人施教、殊途同归。他所说的都是他的感悟，对宇宙的洞察，对生命的感受，说给众生听，让众生得度。如果安那种想法，师尊是不是说了以后就没了？所以，有些书籍里的这种说法是错误的。

法布施不等于财布施，也不等于物布施，因为法布施不遵循四则运算。比如说财布施，我身上只有一百块钱，给你五十块，我剩五十，给了你，我就减少了，这是财布施或是物布施。而法布施呢，我把我的经验，不如说我知道一件事，某个地方有一棵树，这是我感悟到或是我看到的，回来以后告诉你：某个地方有一颗树。我是一减一，还是等于一——并非因为说给你听以后我就忘记了；你是零加一也是等于一——你知道了。同样我把我知道有颗树的感悟告诉你一万遍，你还是“等于一”。这就是万缘和万法，是“一即一切”，“一切即一”，所以它不遵守我们人世间的那种所谓四则运算。

我再回过头来说，它不仅不会降低你的感悟，而且能够让你多一份布施，让你积一份功德。为什么这样讲，因为心即是佛，行华藏法，你们应该很清楚，一个人的智慧、神通，以现代科学的话来说，一个人的生物功能和智力走向取决于他的心理承受力。他的心理承受能力越宽广，智力就越发达，生物功能就越旺盛；相反，一个人心理的承受力越小，他的智力走向就越低，同样，他的生物功能也是非常微弱的。你们可以在现实当中观察，如果一个人任何事情都斤斤计较、遇事有一点小毛病就想不开，这样的人具有多大的智慧？不要说智慧，他连聪明都够不上，对不对？这就说明，人的心量放宽到什么样的程度，他的智力走向也就达到什么样的层次。我们平时说“心造万物”，我的师父给我起的字——心宇，他的意思是“心含宇宙”。一个人的心理承受力达到多大的程度，他的智慧和神通是同等的。

你们平时在打坐的时候听到一个响动、一个声音，你是心随它转，还是秉持你本有的心性去继续修持？这对每一个人来说都是至关重要的。在修持中，能否突破你原来的生理现象，是否能否突破你原来的智力限制，这是最关键的一步。

我们刚才让你一念之中去追踪它的源头和续发。万事万缘，不管是如何高妙的神通，如何高妙的智慧，是至简至易的，道理是最简单的，问题是你能否去做、去贯彻。你们刚才体会到一即一切，一切即一。我现在所做的每一件事情，都是秉持着这个原则。在你们的感受当中，如果说修“一即一切”好，你可以随便抓住一句话，把这个念接念地续下去，到最后你会演变出一个大千世界。不如，你闭上眼睛说：“我”，只这一念，你继续想下去，这个“我”就会变成“他”，这个“他”就会变成动物、变成植物、变成人、变成高楼大厦，变成这个宇宙，这就是“一即一切”的起源。当一切又归一，到“一”的源头，为什么一切归一到一的源头呢？你身外的万事万缘就是一切嘛。归一，到“一”的源头，你的心有没有动、有没有想到、有没有意识到？如果你的心不动，不想它，这“一切”将不复存在；如果你的心随于外缘说幻化的话，那么“一切”即存在。如此说，这个世界，或者是万事万缘，“有”和“没有”本来如此，没有什么分别，当你取于它，一切都有；当你不取于它，一切都没有。

以现在科学的语言来说，全息——你们以后就要依照这个根据去开发智慧，所谓“全息”是什么呢？在任何一个局部之中，可以体现出整体的信息。我就是依据从一个人、一句话当中去勾画出它整体的发展规律。因为“一”就是原初过程，就是说我现在看到你以后，我就可以知道你的家庭，因为你是你整个家庭成员之一。以你的家庭作为整体，你就是整体的一部分，你是局部。从局部当中体现出一个整体规律，就是你们刚才说感悟的，一个人、一事一物是同样的道理。

佛家说“一粒微尘包含三千大千世界”。我曾经看到一本书里的说法是：在这个泥沙微尘里面有山河大地、有人物、有动物、还有植物等等。这是误导，是胡说八道。这句话的本意是：如果你能够洞察这一粒泥沙的原初和续发，整个世界的发展规律无非如此，规律是一样的，成住坏空的规律完全一样。一个人的生老病死过程和每一件事情的原初、续发，到转换、到结果，规律是完全一致的，它有自相似性。所以，一粒泥沙包含三千大千世界，是让你通过这一粒微尘的信息去加工放大，你知道这一粒微尘成住坏空的过程，那么你自然能够知道整个宇宙成住坏空的过程。

依事依人都一样。有时候，不论是华藏中心或者是我个人，或者是我的一些徒弟，对一个事物的发展趋向进行预测，这种预测的方法，实际上你们如果去用，你们也可以做到。它的道理很简单，既是——当你把“一”作为“一切”的时候，你会遵循这个规律，到最后，这个规律性呈现出来——成住坏空，它的原初、续发、演变，你都一目了然。只不过你们现在所想的是“非非想”，为什么是非非想？因为你们心不能定于一处，整天就像做梦一样胡思乱想、杂乱无章——你不能理出事物的规律。这种规律性在我们每人所作所为、所遇到的一事一物，它都可以体现出整个事物的发展规律，只不过你看到了，你不去想，或者你想了，用你的逻辑推理的方法去想；或者你认为这只不过是一粒泥沙、一粒微尘而已，与人有什么关系？但恰恰在局部当中可以体现整体的存在，以现代科学来说，可以称为“全息”。

当然，你们可以用自己的方法，比如，持咒、手印，这些是让你的心缘和心息归到一点。这样，你所看到的规律都是本原的发展规律，这是第一。第二，你的心念承受度和你的包容度。刚才说到法布施了，你对人生、对宇宙、对一件事物的看法、态度，取决于你的有分别和无分别，这就很简单了。所谓无分别和有分别，就是无分别者称为觉者，有分别者称为凡夫。佛家里有一句话：“众生无非是苦”。这句话中“苦”的由来在于什么？在于分别，因为你心随物转嘛，那就会有苦乐。比如说，我穿的比你好一点，你看到后一起分别心，你就会觉得“苦”：“你瞧，我不如他。”其实，我把衣服脱了，你也把衣服脱了，都是“一个人”，没有什么区别。你能否“以心转物”，还是“以物转心”，就取决于你是否有分别心。如果能够达到这个本末不倒置，那么不管你遇到什么，万事万缘、是非、真假、好恶，唯有一念不动，既是你应该走的路，把你的心念定于一处。比如你可以学书法，可以修华藏，可以做奉献，可以去规范自己的行为，把心念定于一处时，到最后一念消灭的时候——这一念它是不存在的，那么，你就会呈现出一个妙空的世界，而这种妙空世界就是真实本原了，就不像人们平时那种颠倒梦想。否则，每天都分不出真和假，分不出善和恶。

修持可以分为三个层次。第一是“不知不觉”。不知不觉就是对自己的明天不知道。现在绝大多数人是不知不觉，他们必然对自己的生命无从把握，不管是从商、从政、从事学术研究，都不能对自己的未来带有预见性地去做一些预备和防范，只能走一步算一步。

第二个层次我们称之为“半知半觉”。这种半知半觉可能来源于一个人后天接受的教育、后天的修养，形成了他对事物发展的洞察力和分辨能力，以他的推理去对某件事情从表面上分析，得出结论。在目前的人类社会，基本上形成的对宇宙和人生的认识和规范都是用这种方法，从表面来体现出事物的内在，因为表面的存在也可以代表、可以衬托出其内涵。当然表面不能涵盖整个内涵，也就是表面不能够代表它的整个本质，那么就难免发生：走一走，突然发现错了。如果是一天还好，如果走了几十年，发现错了，再从头开始，是浪费时间。这就是在颠倒境之中一步一步地去做，都是在执着于表面，然后再以表面的规律来认识事物的内在。比如说，社会上有很大靠欺诈吃饭的，很多靠玩弄权术往上爬的，表面上看他都很好，但他的内在是和表面不一样的。当今的社会都停留在这个层次上。

我们现在要共同来追求一个更高的层次——“先知先觉”。先知先觉也称为“觉者”，我们这几天，天天都在讲这个问题：觉者——先知先觉。先知先觉就是可以通过一个微小的事物和一个微小的信息，洞察整个事物的内在规律，从而去对这个事物或顺应，或防范。那么，他就能对个人的生命、对事物整体的规律有预见性，他就不可能走弯路，是顺于发展规律，而不是逆于发展规律，进而从认识规律到改变规律。

怎么样达到一个觉者呢？也分三个层次。我们每天都在说：自觉觉他，才能觉行圆满。这是充满辩证法的。“自觉”是让你自己从内在修养和行为规范去使自己的心量不断地放开，心理承受力不断地增强，使你的行为规范符合于社会、符合于人群；使你自身平衡和心理平衡，你不会有疾病、不会有苦恼，你是一个具有高尚情操的人；同时，让你自身和客体统一，就是以你的行为规范去和别人相处，达到和融。这是要达到先知先觉的第一步——自觉，也叫自利。这个“利”不是自私自利的那个利。这个自觉，带有高度自我约束、自我规范，不是自私。唯有这样，你才能够对人、对事带有一种公正、和融、和谐、恭敬的思想境界，去引导和规范自己的行为，使你所处的那种系统达到平衡、和谐地发展。

在自觉的同时觉他。“觉他”也称为法布施，刚才讲到这一点。以你自身的感情、以你的言行去感召别人、去规范别人，使人人都遵循有序的规律去生活。当社会、生命的群体，我们先不说广义生命，以人作为生命来说，当社会的人群具有一种共同遵守的统一意志，有一种共同遵循的行为规范和思想，那么，这个人类社会必然是和谐而有序的社会，必然充满生机。有了这样一种社会环境，人人如此，这样的话，由于整体协调，你自身的个体生命必然就协调。整体协调也取决于无数个个体协调，因为整体是由无数个局部所组成，社会由无数个个人所组成、由无数个家庭所组成，家庭由家庭成员所组成。如果你在个体自我规范的同时去觉他，去规范别人和影响别人，使别人也以个体去影响群体，使群体能够形成一种和谐、合理的规律，那么，你已经做到了以“觉他境”达到“自觉境”，因为自觉觉他是同步的。为什么自觉和觉他相辅相成，因为如果没有整体环境你一枝独秀，不可能存在，也不可能生存，对不对？全社会的人都是浊流，你是一丝清流，你融进去也成为浊流。如果有无数股清流，点点滴滴的清流，就可以去改变这股浊流。就看你敢不敢融进去，如果你敢融进去，那么浊流将会变成清流。现在社会风气是这样，每个人眼睛一闭，睡醒一睁开，面对社会的纷争，为生计求生存，对人不满、对社会不满、对家庭不满，每个人都是满腹不满，都是牢骚，但是没有一个人敢去改变这个导致自己不满的环境，而都想让别人给自己创造一种环境，自己去享受。如果这样，这个社会是恶性循环的。这就取决于我们每一个人要敢于以自己这股清流去注入到浊流之中，就需要你去觉他，你在自觉的同时去觉他。

与此同时，因为有无数个个体去影响和作用于整体社会，那么，必然由于你们的自觉成就而形成社会的共同发展和同步进步，那就形成了一个整体的自觉，由个体自觉形成整体自觉，由个体和谐形成整体和谐。到这个层次的时候，你才能够达到对任何事物都可以有预见性。为什么？因为事物不能违背自身的规律去发展，正如古人说的一句话：“顺天者昌，逆天者亡”。人们的所作所为符合于生命方程，当他的思想和行为达到这种高度的统一，个人、个体和社会整体已经达到高度和谐，这个时候，由于这种个体和整体的相互促进，你的智力、智慧必然比现在要发达，你的洞察力就会更加直接、更加敏锐，你对事物的发展规律就会一目了然，对成住坏空一目了然，这时就达到了“觉行圆满”。“觉行圆满”就是“佛觉”。

现在做起来比较难，有人说：哎呀，社会如此，众生如此。在社会当中，我现在就经常遇到这样的问题，你用一颗热心去为一个人办一件事情，或者去医院看一个病人，或者是为某人、为一个家庭的子女走上正道，可以说费尽一番心血、呕心沥血去做，最后呢，他理解不理解是另外一回事，你还必须百分之百的“好”，如果有丝毫的“不好”，对不起，社会不买你这个帐，所以做得很累。但是，在刚开始的时候，华藏是一个人呀，一枝独秀。到现在，有越来越多的人热爱华藏、爱戴华藏，而且做华藏人、行华藏事。如果当时我一个人遇到种种波折和阻碍停了下来，华藏就没有今天了。正因为我当时一个人面对的是整个社会，我一步一步地走出来。有了这么多人，我们不以华藏自诩，作好一个人就行，因为华藏不搞门派之争，它也不需要争，不管说我好或说我坏，都不需要争，如果每人都秉持这样一种风范去做，社会上就会有越来越多的人能够遵循生命规律，能够融合到整体之中，促进整体的和谐、安定。我想，如果越来越多的人的整体意识提高到符合生命发展规律这么一种思想高度来自我约束、自我规范，然后自觉觉他，华藏宗旨所说的“开辟人间净土”就在眼前。

所以，从这三点之中，我要跟你们说的，既是以后的修持不是靠每天打坐几个小时，就可以达到怎么样、怎么样。当然，打坐是你必然要做到，因为它有法印传承。如果我不告诉你这个手印，不教你这个密咒，你没办法和法度相应，你的信息和法度的信息没办法相沟通、相作用、相统一。我必须告诉你这种修持的方法，也就是手段，使你和法度的信息相沟通、相作用、相统一。这个先决条件完毕以后，你就应该以自身，我刚才所说的要达到觉行圆满，必由之路是自觉觉他，自觉觉他无非就是自我规范、帮助别人，最后达到觉行圆满。你每做一件事情，不要说做什么好事，哪怕你在大街上看到一块石头把它搬开，这个时候你的心理会获得一种很平衡、很舒畅的感觉。你们要把修持落到生活当中去，落到你的思想和行为当中去，落到每天廿四小时都在修证。

我们经常说：“闭上眼睛修持是为了睁开眼睛做人。”华藏人无妨在当今社会中作为社会安定的粘合剂，带给社会人与人之间的和谐。也可以从局部到整体去扭转一些社会上不应该有的风气，以华藏人的规范去感召更多更多的人，能够共同营构一个更好的家园，去开辟更好的明天。

在三学当中，修、行、参三者都不要丢。在修禅的时候别忘了参禅，就像我刚才所讲的，你一念接一念，你可以看到这个念的续发、演化，最后是面目全非，和你原来刚起的那个念没有任何瓜葛，但是又来源于你原初的那个念。这就是“心造万物”和“心造万缘”。在华藏体系，所谓得大智慧、获大神通，实际上就是你的思想一端正过来，刹那之中你可以获得正果；你的思想不端正，你修八辈子都不行，就那么简单。所以，我希望你们不要人在修，不要这个身躯在打坐：“我在学呢”不！用你的心去体会、去体验，而且你将会对你自己负责。