师：既有的问题，如果参禅只是永远设定一个主题去参，那就不叫参禅，那叫说理，这是第一；第二，至于好与不好的概念，这是每个人所处的角度，你自己认为不好，可能别人反而会认为是好。参禅呢，不能够执着于参、执着于当下的话头、执着于当下的论理。参禅是要在参的过程中，你要去明白，每一句话，甚至是每一个举动、每一个眼神对你的心印有什么样的影响？你从中获得什么样的感悟？依此能够得到开悟，这就是参禅。

参禅，你们千万要记住，参禅不是论理、不是讲理。当然，参禅可以参话头，但是此话头最后是参成了彼话头的。

弟子：师父，当出现彼话头的时候，大家就分散了。该怎么把持呢？

师：分散，要看它是怎么样的分散法，如果是离题，参禅一般都会出现离题的状态，当在离题的情况下，问题是你这个主参，也就是说，你放下的时候，放到最后你能不能够提起来？最终是要达到这个目的的。因为放下，不是说是为了放下而放下，是为了提起而放下。那么在放下之初，你首先是要把你原来所提的、所持有的放下来，因为你持有的量少，所以让你把它放下；在放下以后，在参的过程中，你能够提起和持起得更多，这才是放下的目的。所以，放下并不是说消极，或者是放任，或者是无记。放下，它实际上是让你原有的量扩大，让你获得更大的量。当获得更大的量的时候，你还是得放下，因为你始终是处于一种空明的状态，这就是参禅。

现在我们在群里面，很多人在讨论一个话题，其实呢，也就是参话头。所以，你们如果是仔细地去回味、仔细地去看，往往会出现在这个话头起完以后，会参出另外一个话头。也就是说，由一通引出了百通，由一引出了万，当然，这个万最后还是归到了一；当这个万归到一的时候，这个一和原来的一已经不一样了，此一非彼一了。

所以参禅是在形式化，有时候呢，往往你们会陷入一种摆脱不了的思维或者是逻辑的概念之中去，说：哎，你这个话错了。然后就揪这个对错，纠缠个没完没了。其实，参禅没有对和错的，参禅是参这个“话后”，它不是参这个话本身，是参这个话的原初和续发，这才是参禅。有没有明白一点？

弟子：我们经常参来参去，结果参成一锅粥了，结果大家不知道该怎么把持了，这如何呢？

师：那就是你们各自的心照不清净嘛。因为有我执的存在，所以就会各执己见，各自就会坚持各自的观点、各自的感受，彼此都想说服对方，彼此都想证明自己的对和对方的错，就没完没了，也统一不了。

无妨去试一下，当你参话头，当其他的同修把你这个话头引入另一个话头，你这个念头要放下，念念不能相续。如果念念相续的话，你充其量能够辩理、讲理，你的思维了得，你能够辩悟，跟明心没有什么关系。

弟子：师父，参禅，往往参成一锅粥了，大家各执己见的时候，结果是不了了之，该怎么把持自心呢？

师：参禅为什么会参成一锅粥，你是怎么理解的？回答我的问题。

弟子：大家各抒己见，结果是仨一堆、俩一伙，我们参禅的人很多，在很多情况下该怎样把持这种局面呢？该怎么发心呢？

师：那你认为各持己见不应该吗？各自把自己的感悟、见地说出来，不管见悟是深或浅，不管是对与错，毕竟是他自己的、他本身的认知和感悟，难道不应该说出来吗？难道就一个话，要人家不懂装懂，就一致地通过、一致地同意，才算是参禅？

弟子：是的，师父，我明白你的意思。但往往在参禅的时候，让大家说，有的时候不说，结果仨一伙俩一堆在“呿呿呿”，大家达不到这个参禅的目的。我对这个，可能我有执着。

师：参禅没有格式化，参禅也不能格式化，不能框定一种模式去参禅，也不能有一种预定性的格式去参禅。正因为是参禅，所以它才需要去参。参，它是由不同的见悟，不管是对与错。他“错”，可能你会从他的“错”中获得了“对”；你“对”，他可能从你的“对”中获得了“错”。参禅是对每一个人都有提高，而不是说，就一个人的观点出现了分歧，不能统一。因为参禅不是统一思想的，每个人契入的路不同，因为每个人的悟境不同、起修也不同，所以参禅只在于当下，每个人所获得的什么，每个人的心性得到什么样的提高，得到什么样的帮助。或许，你认为是“错的”，但是别人认为是“对的”；或许你认为是“对的”，别人认为是“错的”；甚至你自己认为你自己是“错的”，但别人会认为你是“对的”，因为他正需要；你认为是“对的”，别人认为是“错的”，那也是他正需要。那么你反过来，也是从对方所契入的法度，去获得你的心性提高。

所以你要切记，我刚才已经反复地跟你说，参禅没有对和错，因为它不是二元的概念，它只有一。这个一当中，它已经是抛开了思维和逻辑的对错的分别了，它在于从所谓的对错当中去各自获取自己各自的东西。你看到了错，你获得了你不犯错；你看到了别人的对，你获得了让自己做得更加完善和圆满；你看到了别人的错，听到了别人的错，你获得了你自己不犯同样的错，这才是参禅。但你并不需要说，一定要去彻彻底底地，要去了了分明地，要去搞一个你对、还是我对的问题，这就不叫参禅了。

所以你们要去留意，参禅是不能有格式化的。这个原初，第一个原初，也就是一，然后“一”才有了“一切”，要不然就没有“一即一切”了；然后呢，再由“一切”回到了“一”。这个“一切”那就肯定会有，这个原初的过程肯定会有，走得很远的，甚至会有相背离的，这些都是“万”。没有这个“万”你就归不了“一”的，会最终的提炼，你们现在只不过是在把握最终的“出”，因为参是“入”嘛，到“出”的时候，你能不能把这个“万”归为“一”？

你刚才所说的，和刚才你所谓的忧心，也是基于这一点。你看出了问题以后，看出了这些混乱的问题以后，你要以什么样的心境去把握，首先你要分清楚这是一种什么样的现象，是一种什么样的关系？出现了这种不同的声音，或者不同的见地，首先你要很清楚：这是必须的，也是应该的。然后在这个“必须”和“应该”的过程当中，你可以，因为你参禅是管自己的，它不是管别人的，知道吗？

所以参禅，很多很多是，你可以回顾一下，咱们曹洞的示（事）君臣，它有时候是说：“庭前松果子。”然后接下来：“喝茶去。”如果你按照这个去理解的话，那你会暴跳如雷，你会觉得牛头不对马嘴。说：“天下雨了。”他说：“要去吃饭。”说：“要睡觉了。”他说：“要去跑步。”这个提问是松果子，答案是喝茶去。你如果去这么理解的话，那你就参不了禅了，你会气疯了不可，是不是啊？所以它并不是说“吃饭了。”然后你回答“是，来吃饭。”参禅不是这样的，所以参禅你不能去究一个是非和对错的。

弟子：师父，我现在理解参禅是要明心，我们往往是人比较多，结果大家不在大场合上说，而是个别仨一伙、俩一伙的说，谁也听不清楚到底是在说什么。我建议大家把话题集中一下，在公开场合大家说，这个是不是我的执着呢？

师：公开场合，是不是有一个范围？你认为公开的程度，要达到一个什么样的程度？

弟子：是我们参禅的这些人的这个房间内的范围。就在这个房间内，大家能集中话题，每个人发表各人观点，以利于大家更加明白，自己的心到底是怎么回事。但有的时候往往是不了了之，好几个小时过去了，大家说我没有明白是怎么回事啊？我很烦，这一块。但我又自我感觉无能为力。可能是我太弱小了，是吗，师父？

师：其实呢，师父也无能为力。因为你们的形式，在你们这个圈子里面，你们就应该去协同，在一个总话题当中，出现了三两个人共鸣，各自在分享，这也未必就不行。但在主题里面，你们始终就是在一个主题上参禅，这也未尝不可。所以，只不过是你所处的角度，现在你以什么样的心态来对待这个问题？当这些问题出现的时候，其实呢，师父也无能为力。为什么说无能为力呢？因为你们有你们的形式，你们有你们的沟通的方法，在你们这个参禅的人群当中，你们本身，本就应该按照你们自身的系统去调和。

所以参禅，第一是个性为第一位的，共性为第二位的。既然是个性为第一位，他如果没有个人的见地，那么就没有必要参，你跟他参也就没意思。既然他需要有个人的见地才要参禅，那么他个人的修为和个人的感悟，那就是与众不同，至少是与你不同。正因为不同，所以才需要参，由各自的不同形成一个大同。这个大同，首先是要有不同的存在，那么由不同汇到成为大同的时候，那就是要靠你们去协调，一种从形式上的协调和协同，其实就这么简单，非常简单的事情。你们要仔细商量一下，比如说啊，上半场咱们是有一个统一的话头，那么中场呢，咱们各自三五成群分组；因为每个人见悟不同、见地不同，分组讨论，完了以后再汇总。这是一个很好的方法，你说呢？

弟子：是的，师父，我们往往是有开头没有结尾，更没有汇总。结果出现大家不知道，我今天扔下什么了，我获得什么了？总之我感觉，像鸡肋的感觉，不来我难受，来了我更难受，真的，这件事情很烦心的。

师：我认为这个不用纠缠的。你觉得参禅难受，那你干嘛要去难受呢？那就不参。觉得不去难受，那你干嘛难受呢？那你就去。既然已经是落于是与非、对与错，难受与非难受之中，那就当下！而你这个当下的选择也没有，觉得难受，那你就不去；觉得不去难受，那你就去。去与不去呢，其实，参禅不是一种形式。

以前我们在山里面辩经，有参禅。参禅有时候是两个人坐在一起，坐了几天几夜，经常和你们师伯，和你们师叔，就是所谓的参禅，两个人彼此一言不发，三四天、三四夜，参完了。如果是照你们这样理解的话，那又该怎么办？那只不过是我们彼此已经印心，他的所想我知道，我的所想他知道，那它的前提在不对立和不分别。这就是参禅的最高形式。

当然，除了这个，我们还有辩经。那辩经，按照你们的形式，那就不可能彼此同体印心。参禅，我跟你说，放下任何形式，你不要有任何形式、有格式化。也就是说，参禅没有任何的框定的形式，因为参禅不是形式化。

你刚才所说的，你们出现意见的分歧啊，有时候出现三两个人自己参啊，这些其实只不过最终形成一个统一、形成一个凝心。统一的方式也不同，不是说像现在很多单位一样，要写一个总结，大家要统一认识，要一致通过。不是的，不是这回事，参禅没有任何框定的形式，它只在当下，心，你能不能印心，你当下能不能感悟，这才是参禅。

我刚才说了我们师兄弟参禅，有时候就会几天几夜面对面坐在那里，彼此一言不发，但最终他的所思所想我知道，我的所思所想他也知道。为什么能知道呢？前提是我们没有分离、也没有对立；没有彼我、也没有对错，这样你才能够参禅呀，你才能够开悟啊。所以参禅，你切忌不要企图统一到一种模式上，因为每一个人的模式是不同的，包括你今天所讲的这些，对你们的这个参禅状况的认知，不见得大家跟你都一样的看法，也不见得大家都跟你一样的认知。现在让你们的其他人来说，恐怕他并不完全认同你对现在的这种评价，那也就是说，所处的角度不同。但是不要紧，这个角度只要不对立，那就一加一等于三四五六七了，它不是相抵消的；而对与错，它也不是相抵消的。

弟子：师父，在很多问题上我不怕对立，只要摊开了，大家真正能统一到一种统一，大家都各自谈谈自己。但有的时候出现什么状况呢，在大家共同说的时候不说，马上就分成小圈子，结果有许多同修提出许多问题，共同提升嘛，怎么就你们几个人聊，别人都听不见。结果这个统一，哎呀，有时候——。可能是我的毛病。

师：为什么要让你听见？凭什么非要让你听见？凭什么要统一？

弟子：那也得让大家听见嘛。

师：为什么要让大家听见？欠你的？欠大家的？

弟子：那参禅的目的又何来呢？我们大老远的——

师：参的目的就是自己提高，不是一团和气，参禅可以吵架，可以对骂，但吵架吵完以后和对骂骂完以后，彼此得到了提高，那就是参禅，需要统一吗？

弟子：倒是不需要统一。但有时候很多同修，我们聊的时候就感觉乏味。今天我来了，结果是我什么也没听着，我也没有得到提高，我也没有得到放下。

师：那是他自己的事情，没有任何人要去负责他提高、要去负责他放下，提高与放下都是你自己，你不能因为你提高不了、你放不下，你就怪这个参禅不行，也有别人他能够放下、他能够提高，那你又怎么说？所以你放不下也好，你提不高也好，通通是你自己的问题，不是别人的问题，你不要让别人为你去背书。

弟子：看来是我自己的问题了。

师：那当然是你的问题了。

弟子：师父，我会在行中扭转、纠正的。

师：你必须要明白，你这些认知当中，既然你要去融合、你要去统一，你就不能抱着你这个认知，不能抱着你认为就是这样的，那就是这样的。而且，你大可以把你的想法在你们自己的群里面去达到沟通和统一，你就根本没有必要在这个群里面提出来，你认为呢？

弟子：是的，师父，我懂了。

师：所以你们在一起的时候，必须好好的去消化这些问题。甚至我刚才我所说的话，你如果是以这种、以参禅去契入的话，你现在也不会有这样的消极。你就会认为不管师父对你是骂也好、是打也好，无非是让你去契心、入心。

弟子：师父，给你叩首了。我只是担心，我们有很多同修有这种和我一样的想法，所以我提出来。请师父给以开示，就这个用意。

师：你有没有发现我们的对话当中，我一直在给你开导，你一直在坚持你那个观点，你一直不听我说，你一直在强调你的问题，我一直在给你解释，你一直不听，你也不放下。

当我在分析你们这种状态的时候，首先你应该、至少你应该接受一些，然后呢，再重新去理清、去反思一下，是不是我说的有点道理？而不是我说了半天以后，你还重复原来的观念，我再给你解释半天，你还是重复原来的观念，哪怕我跟你说一辈子，你还是不放下。你首先自己放下，你才能够去引领大家、带领大家放下，这是至关重要的。明白吗？

弟子：自己放下，引领大家共同放下，师父，我遵你法旨。

师：好，我相信你能做到。

弟子：谢师父！

师：大家有没有听得烦啊？

学子：没有没有。老师啊，刚才你说的我特别有体会。有一次我就和一个同修吵起来了，差点就打起来了，最后有几同修指责我自己，最后我醒悟了，把别人的事情看得很不好，都老是看着别人的，不能看着自己。老认为自己能干，看着别人缺点。

师：是啊，所以这是大忌啊。你老是认为、老是要体现出自己的对，然后体现出别人的错；或者潜意识当中老是要体现出自己比别人要高一点，那你久而久之你就会变成了，你明知道错了，你也非要把它变成对的，为了维护自身的这一点所谓的什么什么，那这个时候参禅那就是胡搅蛮缠了，那就不叫参禅了。

学子：这点我很有体会。

师：对呀，所以参禅首先是敞开心扉、放下，然后就没有对错了。

学子：从我那以后啊，现在我们大家有时候一起谈这个问题，大家都能够听懂对方的了。我把我这个事情亮给大家，让大家引以为戒，最后大家都能够放下自我了，都能够理解了。有时候往往吵的很利害，未了，最后都能够达到和谐了，大家都能够谈得很开心。

师：你要先有心的世界，才能拥有法的天下。

学子：以后我们该怎么做？

师：个性不同，所谓个性的问题，一般我不在共性当中说。参禅，你要明白，包括修持也好，你要先有心的世界，才有可能拥有法的天下。所以刚才所提的问题，首先是体现出他心急，不管是为自己负责还是为大家负责，他都是体现出一种心急，希望大家能够走的更好。但是，希望大家走得更好，这个发心是应该的，也是对的。但是呢，你这个时候，你要执着于我的观念是对的，别人是不应该这样做的，别人是错的，那就未必别人会认同你这个观念，因为你只要有对立，只要有你我就肯定有对立了嘛，又何妨不来一个我就是你，你就是我呢？

学子：我就是一直认为别人是错的，我是对的。我认为什么呢？我现在是止恶扬善。把它误解了，我都认为自己是比较正信的，对法门正信、对您老人家正信。实际上在正信方面有点偏了。在这个幌子之下，就做出了很多事情。

师：是的，所以呢，心量嘛——

学子：老人家还有什么开示吗？

师：这是随便聊聊天，说到开示，话题就比较严肃了。

学子：反正我是讲我自己的心得，最近的这些心得，您不要听得烦啊。

师：那不会的。

学子：二步初第三期的时候，您老人家给我调整，那时候，我就对您老人家说过：正信！正信，我自己必须要自信。但我自信方面走偏了，我现在认为自己是走偏了。最后到正信，已经是很正信了，结果在实践当中、愿行当中正信，我这个理解是不是对？

师：不要搞成习性。

学子：不要搞成习性啊？我这个习性有时候很难改，确实特别难改，有时候弄不好又出现了，又出现一些我执的现象，很难弄，是不是能够有个很好的方法一下子搞掉呢？

师：一下子，有啊，看你能不能搞得掉的问题啊。

学子：怎么能一下子把这个我执、我见的东西，就是历劫来的贪嗔痴一下子去掉呢？有时候着急。

师：是有一个过程的。

学子：我想找个时间，专门由您老人家给我开示开示。

师：一口吃不下一个胖子来的，所以顿悟是要渐修的。

学子：我现在年龄大了，所以在修持方面能不急吗？所以说，急于要想求证自己。我感觉到，二千多年，佛驻世就这么一回，我在这个期间再修不成的话，又不知道是哪一辈子的事了。我是这种急法。现在心急，慢慢来也不行，所以现在打不开自己的心扉。

师：一般纠结一个问题，最好的方法是先放下，放下以后再捡起来，那就把你纠结前的见地完全放下了。

学子：哦，见地完全放下。

师：就相当于你把自身置之度外地看。

学子：把自己放在什么位置呢？

师：把自己当成一个局外人的位置就行了。

学子：哦，当成局外人。

师：对，以第三方的角度来看你第一方的问题。“第三方”实际上就是第一方和第二方的统一，既不能以你第一属性，你的问题，以你自身的第一属性来看问题，这个时候，因为往往你就会陷进这个问题当中去了，因为你本身就受这个问题的影响、情绪的影响，所以由于你当下的各种环境和因素，你就不能够正确和清晰地去判断这个问题的性质。所以，为什么很多人平时的时候，理论哪，各方面都可以，但是一旦遇事他不能够当断，执行力不行，那就是因为他自身已经陷在这个事相当中，所以他肯定会迷的，就是当局者迷嘛，他就不可能正确的去认知。

这个时候呢，高级一点，那就是跳出这个第一属性，以一种局外人的眼光来看你当时所发生的事相，这个时候就会清楚一点了，因为你就会排除很多因素，包括个人的素质，个人的方方面面的因素干扰，你就是就事而论事去看，那这个时候就会清晰一点。

再高级，那就是以第三人称来看问题了，那就是，因为一个问题的出现，它肯定会有一个对立，有一个你我，因为事相本身嘛，它会形成一个对立事相，在这个对立事相当中，你跳出一个对立事相以后，以一种第三者的角度来看，那就是甲方和乙方，第一方和第二方的需求和症结你都能够看得清清楚楚，就能够直接的切中要害，抓到了根本。这就是我们小三元的一个应用。

（根据录音整理，未经本人审定）