今天我想补上一课。这不是我们计划内的课程，是我回来以后看到的许多资料和他们反映的一些情况，我想提出这两点作为我们的话题。

当我们把这两点理解了，就会清楚我们为什么到北京，为什么进入华藏，为什么进入这个学习班。我们可以先从今天说起。

如果以切入生命全息的角度来说，你们通过几天的课程和看的一些资料，清楚了很多的道理，生命是一个整体信息，而这些并不等于世俗所说的宿命。生命作为一个整体信息，是有根有椐，而且是贯穿于整个宇宙法则的。任何一件事物的存在，必然有它的必然性和它的偶然性，因为它本身有一个演化规律，这个规律是个必然性。在这个规律的必然过程当中，生命的个体受到整体的影响，出现了某些偶然性，那我们先说一说我们的今天必然性。

假设以所谓生命的必然性来说，某一件事情的发生，它的起因和后果是连贯性的，这就涉及到佛门里所讲的因果论，或者是缘起，因果和缘起。所谓的因果，并不等于因为和所以。刚才就讲过了，因为、所以是一个必然规律，是一个必然性，就是说有了第一，必然有第二，有了因，必然有果，而这个因果是相对应的，在一个时空的窄面上。我们可以这样理解。所谓的种瓜得瓜、种豆得豆，便是在缘起的时候，就带有它的偶然性，而不是必然性的，所以从第一种形式来说，第一种形式因果，有因必有果，是在我们身外的被动性因果，因为这种因果是我们无法扭转的；第二种形式的因果──缘起，是我们主动性的因果，我们可以人为去扭转的。两者的区别在于：第一者是放弃自我，第二者是自我主宰。所谓放弃自我就是说，从这种因果机械论的角度，因为和所以的关系，就是平时人们很熟悉的种瓜得瓜、种豆得豆，如果把这个瓜子种到天花板上，那就出不了瓜。因为在缘起上，必须有地、水、火、风，有诸多促成它结出这个瓜的很多因缘，它才能成长。那么为善必昌，它也必然要有很多的内部和外围环境促成因能够去贯穿这个果的形成，那么这个因来自你的主因是由于我们自身的本愿，这个果是来自缘起的，把它拆开来说，我们这个外部的诸多的因素促成这个因导致这个果的形成种种必须具备的条件和因素，从我们整个社会发展和整个规律，包括我们社会整个状况，我们经常所看到的好心，并不见得办出好事，事与愿经常不能统一。时至今日，整个社会的状态，更是如此，我们经常会遇到的很多事情，我们用真心的付出，得到的回报是诸多的非难和误解；为非作歹反而得到的现实回报是功名利禄，这样的现象是否表明佛门所说的因果是不存在的？如果我们从单一的把因果解释成为善，并不等于他就要得到善报，为恶他并不等于得到恶报，因为社会的现实和法则本身就不能得到统一。

如果我们从缘起，落到性空这个角度就很容易理解。以缘起落到性空，为什么这么讲？缘起作为万事的起因，举一个简单的例子就是说从我们有生的那一天，有生命的灵光显现的这一天，就应该说冥冥之中记载着我们今天可以在这里相聚会的这么一个时刻，这就是缘起。那么它并不等于有了这个因就必然有这个果，不一定，为什么？它有四个因素去促成能不能履行这个果，去使这个果圆满：1、自己的愿力；2、外部环境；3、彼方的接引；4、当这个因和果结上缘以后，你自己去完善这个缘，所以要有这个四方面的因素促成我们可以到这里来，或不到这里来。

纵观一个人在我们学习华藏心法当中，我们再提倡一个我命在我不在天。我们在座的每一个人，都是不同根基、不同年龄、不同性别的。在华藏法门里面，每一个人，从广义上的佛法上讲，众生皆有佛性，当你能够以自身促成善因，起念后自身去创造更多的果地来实现它，在这必然过程当中，就能够去显现出偶然的一面，把事物的发展规律，一个必然的宿命，改变成你完全能主宰和改变的另外一种过程和一种解体。以这种方法来说，我们所付出的努力和我们的心量，就可以改变我们的过去和未来。打个比方，虽然我们是劣根，但是我们可以从四大缘起，去促成这个劣根逐渐地进行内在的质的变化，那么他长出来的也是一朵非常美丽的鲜花；如果我们的根基非常好，却断了他的续缘，可能他也就不会萌芽，不会生花。

华藏法门开宗明义提出一个生老病死延、成住坏空寂。人们把生老病死和成住坏空看成是事物的一个发展的必然规律，若果真如此，那我们的生命没有存在的必要。为什么呢？如果说生命具有全息性，每一个人的生老病死，历历记载，相当于已经在大自然当中输进你的方程、密码，那么你已经没有办法改变了。作为你的宿命，你做出再多的努力也是白费。我们这几天也没有必要坐在这里，命早已注定了，学与不学都一样。命中是王侯将相的话，他就是不用学习、不用吃饭，我看他早晚会饿死的；我们的根基再不行，当我们能够去改变我们这种因缘，去促成这个缘起，那么必然你能够去改变自身这种宿命的程序，对原来的必然规律，你可以进行自由转换，这就是佛法的一个体现，我命在我不在天的关键所在。

当我们进入华藏法门，当我们来到这个社会，来到这个人世间的时候，我们认识这个社会，我们接受这个社会和被这个社会所接受，一个主体和一个客体的态度取决于我们每一个人自身的规律，也奠定了我们事业的基础。因为你具有一个什么样的人生观，去融入社会和接受社会，同时社会以一种什么样的社会状况来接受你，这就决定了一个人这辈子将走什么样的路，从这两者关系我们可以把宿主称为内因，把缘起称为外因。缘起就是我刚才说的整个外部环境和外部可供你成长的诸多条件，提供给你的诸多的养料，称为外因。宿主是我们自身的一个整个生命的全息，你是一种怎么样的生命形式体现，从事什么样的职业，做什么样的事情，人生将会遇到什么样的事情，是挫折还是辉煌。宿主称为内因，有了内因以后，没有外部环境去促成，内因也体现不了。这就是所谓理和相的分别，也就是身与影的分别，理是内因，相是外因。一个再好的根基，没有外界的环境，那么就象历史当中很多的人，出现了生不逢时，英雄无用武之地的情况。他确实是社会的栋梁，也确实是一个人才，但是没有人去启用他，没有人去发现他，没有一个社会环境去给他，没有一个人生的舞台去给他发展，那么永远会埋没他，再好的根基也会埋没。如果一个再笨的人，有那种环境去促成他，他也将会得到更高层次的升华，可见两者同等重要。但是我们如果把它分为第一位和第二位来说，主因在宿主，是第一位，因为我们的外因可以去创造。到了成住坏空寂、生老病死延，整个外部的环境，可以通过你的愿心和愿力，自己去开创一个环境，那么在这个社会当中，讲一句很难听的话，很多碌碌无为的人，甚至连独立人格都没有，原因是他不敢于去改造环境，他没有勇气去创造环境，只是在等待环境和机会，而机会是不能等待的，要由你去发现，去创造。如果你停留于等待之中，那么你一辈子的等待，最后是任何一个机会都会从你身边溜走，因为没有一个现成的事情给你，就象荒郊野岭一样，你要走出一条平坦大道，你必须去走，通过不断的走，路就是人走出来的。所以有内因的主导，你自己可以去改变环境。外因再好，你自己不去主动和四大吻合，主和客没有关系，我再好与你没有关系，你再坏也与我没有关系，就是说，华藏再好，与你没有关系，那么你再好也跟华藏没有关系，你不愿意为之奉献和努力，那么华藏就是华藏，你就是你，华藏的原来面貌就是华藏的原来面貌，你的原来面貌就是你原来的面貌。

华藏面世七年，我们都在为华藏做出努力，首先以我们自身来说，我们立身于我们宿主内因，我们可以用诸多的方法，付出加倍的努力去接受这个社会和接受这个人群，因为每一个人心念和本性是千差万别的，在没有修持华藏法门之前，有些人他们的心性已经融合华藏，但是有些人远远不符合华藏的要求，但是华藏有这样的胸怀去接受这么多养料。正因为华藏有这样的胸怀，才会接受这么多的人，认同和接受现实，再去深化和改造每一个人，两者是缺一不可的。

我现在讲到这个主题──“今生何来，此生何待？”华藏作为正总持门来说，就是要开辟每一个人的心性，让你知道你的生命意义所在，使你知道你要做什么样的人，要办什么样的事，使你找回你的人生价值，然后去最大限度地发挥你的人生价值。华藏对于个体，对每个人都是这样，同时也由此可见，当每一个人都能够明了自身的生命，去接受现实，改变生命，改变现实，那么天下即是华藏，华藏即是天下，这就是华藏的宗风，也是每一期学习班，每一期华藏学子都应该知道的，华藏的基本原则和基本的立足点在这里。在我们华藏宗旨里，他开宗明义的提出来，完善人格，规范行为，那真实道理就是刚才我讲的。

通过我们一个阶段的修持，我们往往有很多的感触，其实我们对于自身、对于别人，不管从自身的体能、智慧，改造和升华，同时对别人的身心也会产生一定的同化和改造，从实证上就体现出从华藏主体到客体，从宿主到外因之中的融合。所以我们不仅仅改变我们自身，我们也能去改变别人，从我们自身的素质上得到升华，如果以如此这种内涵来奉行华藏，我们试图勾画出一幅非常雄伟的蓝图。我们的社会会一天比一天清净，我们的生命会一天比一天完善。以现实话来说，我们的民族和国家会一天比一天更加昌盛。所以华藏学子进一步的修持，在这个明理和自性上，首要的先要清楚，华藏究竟是什么，你为什么要进入华藏法门，为什么要修持华藏，他并不是要求你每天在那打坐念佛，他要求你闭上眼睛打坐为的是睁开眼睛做人，由此来感召我们身边的每一个人。社会给我们舞台和养料，我们坦然接受，然后去浊还清，我们改变自身的同时也可以改变外边，那就是修持华藏的心要。

我认为华藏学子应具有这样的正信，通过不同形式、不同方法进行华藏心法的修持，最终的任务和目标在于明白这一最大课题──生从何来，此生何待。明白二者的关系，生命就圆满了，生命就是非常完整的生命。当我们还不知道生从何来，此生何待？那么，用什么方法能更清楚，越来越明白生命的方程是怎么回事呢？那就用我上面讲的去改变自己，完善自己，改变别人，完善别人，最终同体升华，去破译人生里程、生命方程和密码，获知生从何来，此生何待。这是我们最高的修持目标和准则，也使我们的思想境界得到提高，从而进入华藏法门。否则，你将仍在门外徘徊！