问：习武到后来出现定境，这也可以与禅沟通吧？

答：学武就是学武，参禅就是参禅，如果边学武边参禅，你就着急了，武也学不了，禅也参不了。如果学武就是学武，那禅机本身就在里面。如果什么事情都要和禅机连在一起，你始终是门外汉。

问：习武如何体现禅机？

答：体现一个“德”字，习武以德为主。所以说真正习武的人很可能一辈子没有打过一个人。

问：那习了那么多武有什么用呢？

答：没用呀。

问：惩恶扬善？

答：没有什么恶可以惩。你每天干嘛吃饭？吃饭有什么用呀？很多人总在问我：“人为什么活着？”他们说得很伟大——为人类而活着，为众生而活着。我说：因为我活着，所以我活着。如果你没活着，你就没有“为什么”。所以你活着就做你活着的事情，在你的位置上做你的事情，起码做一天和尚撞一天钟，因为你活着，所以你为你该做的事活着。因此，第一，你不能脱离你目前的每一步。任何目标都是从你的脚下走起，不可能是等到那一天，然后你就可以如何了。既然这样，第二，当下的每一步即是禅机。你用一种真实的投入，哪怕是一哭一笑，哭的时候真哭，笑的时候真笑，这就是禅机，非常舒畅，身心就会得到安宁。如果你哭的时候假哭，笑的时候假笑，也是很痛苦的，久而久之呢，就苦笑都不分了。

问：如何找准自己的位置呢？

答：位置不是找的。你在家里，在你父亲面前是什么位置？在你老婆面前是什么位置？在学校在老师面前是什么位置？位置就是你当时的位置，不用去找。比如，在你的儿子面前，你死活要找一个父亲的位置？你本来就是嘛！

问：如果在学校里，如何找到这边的位置呢？

答：你在学校就不可能在这里，你在这里就不可能在学校。所以，你在这里就是你在这里的位置，你在学校就是你在学校的位置。

问：这是攀缘吗？

答：这不叫攀缘，这叫“顺缘”，不是随缘啊。“顺缘”是顺应于万千因缘，而不是随应于万千因缘。随缘是一种被动的、等死的人生哲学——万事随缘嘛。

问：这不是一种大自在吗？

答：大自在是顺缘。

问：那随缘说法应改为顺缘说法？

答：随缘有随缘的好处，顺缘有顺缘的好处。

问：也就是说变被动为主动？

答：不是，也就是移一个位置。对你来说，我穿的衣服是特大号，我的衣服你不能穿；对你来说穿中号的就行了，中号的我也不能穿。所以说你要穿中号的是对的；而对我来说，我要穿特大号的也对。从本质上说都是衣服。

问：刚才说的顺的，还有一种武术是对峙的，是随着打。

答：我跟你说学武术有什么用，学武术实际是在学人生。宇宙的千变万化和人生的千变万化，包括你的起心动念，都可以在武术之中体现出来。而这种体现是体现出它的灵魂、心境，而不是体现它的每招每式。在武术上，最高境界就是：我即是你，你即是我。如果你打我，其实也是在打你。在这种情况下，你打得越狠，你打你自己打得也越狠。如果从你的心境和你的每一招每一式，都能够以一种混元和一种混沌与对方融为一体，与天地融为一体，这时你即是我。所以你的任何一念、任何一个体会，我都能够如同身受。也就是说，当你用每招每式向对方进攻的时候，其实就像你准备一顿饭一样，做了三个人的酒菜，然后拿来请我吃，你来请我，我不吃这顿饭了，你怎么办呀？你自己去处理吧！

武术初期是拆招，就是每一招每一式都拆；中期是接招；到最后是无招，就是你打你的，我打我的，我不接你的招。我不顺着你走，如果我顺着你走，那我肯定被你所操纵。你有你的套路，我有我的套路，所以就等于没有招可接。这个时候呢，你这一桌酒席我不吃了。你已经准备好了，已经打出来了，我不接你这一招。打个比方，你一个冲拳过来，我跑掉了，你该怎么办？你只能是自己收回来，如果来回打三百下，三百下我都不接你的招，到最后你是不是自己倒下去？就等于打你自己一样。所以，这一桌酒席我不吃了，那你只能自己吃掉，扔掉更浪费。

在生活之中，比如你么在打坐时，以不变应万变，不变不是说你不知或不明，你在非常明白的时候应万变。因为你看得很清楚，你只不过是躲开而已。我们说这个理论叫“傻瓜理论”，但如果深究起来并非傻瓜。比如，从武术的角度来说，我们两个人彼此你发一招，我发一招，尽管我打得赢你，我一拳把你打倒，但毕竟我出了力气，所以你也要损失，我也要损失。在武术境界，你不可能是天下无敌的，如果天下联同起来，你都是无敌的，那是不可能的事。你可以一拳把一个人打倒，你一拳可以把十个人打倒吗？你如果抱着这个念头的话，你一拳可不可以把天下人打倒？所以最终失败的是你。别人失败，你也失败。你一拳把别人打倒了，同时你为之付出了你的力气与代价，这是所谓“聪明人”的“聪明”打法。但我们的“傻瓜理论”是：你打三百招我都不接，但我的前提是你不会打到我，这叫顺，不是随。随招是随缘，你肯定要被卷到那个“缘”字当中去，顺缘是你去导引他。顺流和随流是不同的，顺流带有顺引的意思，随流带有逐波。现在从武术境界再说到敌我双方，在实战过程当中你用什么样的战略、战术，用什么样的心境面对对方？你是和他一招接一招的打？是顺他的招式还是随他的招式？到最高境界就是，如果对方已经陷于这种心境，他打我一下、打我两下、打我三下。三下打不到我，他肯定越来越暴躁，最多发招发不到十招，他肯定趴下去了。最后胜利的是我，而我并没有打他呀。所以在兵法、在人生、在武术里面最高的是“不战而屈人之兵”。我没打他，我也没有出过一招一式，但是你打不到我，最后是他把自己给打垮了。如果引用到为人处世，包括办任何一件事情都是这样。

问：如果对方不跟你打，你又有必要赢他，这时该怎么办？

答：这就是顺呀，就是从以不变应万变，到了顺变，到了应变，就是顺应变化。所谓顺应变化，因为万物都是缘缘相生，所谓对立，其实在这个世界上不存在对立，因为阴中有阳，阳中有阴。所以，阴在阳之内，不在阳之对，阴阳不是对立的，是统一的。

所谓统一，看起来从它的载体上是阴性，但阴中含阳，有内外之分，有高低之分和左右之分，就是阴中有阳。一个载体看起来是阳性，其实它的阳中已经隐含着阴，他同样有一个内外、前后、左右。那么，既然万物是没有对立性的，也就没有绝对性。只要是带有你的一个体现，就是你有一个目的、一个意念体现出来，必然是你被我同化，或者我被你同化。你用任何一种形式都行，你同化我和我同化你本质是一样的。所以在形式上体现出一种无分别和无对立。所谓无分别、无对立，体现一种巧妙。在审时度势方面，我同化你了，可能是我是持一种必胜或战胜你的心态。如果我持一种“我一定要同化你，我一定要打败你”的心念，当我依照当时的各种方法又不能打败你的时候呢，我自己败了。好，相对来说，如果你用同样一种心态和对方打，这是一种主体和客体的关系。主客体一旦对立起来，那么必然会有一败一胜，但其实败者即是败，胜者也即是败，因为彼此的消长是同等的。

如果主客体是统一的话，我如果同化不了你，我让你同化。这个道理就简单到，以握手来讲，我说：“我同你握手行不行？”你说：“不行。”那么让你同我握手。第一，已经握上了。第二，如果我让你同我握手，你说：“也不行，总之，我不跟你握手。”除非你答应我，就是说在你的视野当中，达到真正的心中无一物，你没有我的存在，或者是没有这个握手的存在。你只要对我说：“我不跟你握手，我不愿意怎么样你。”以你当时这种起因，我就可以找到一个阴阳的切入口。当你说出“我不跟你握手”，好，这个时候我让你同化，就是在不握手的前提下，我和你已经寻找到一种共同的默契和语言。你不跟我握手，我并不强迫你跟我握手：那好，我同意呀，别握手。这时你也不会跟我争了，对不对？同样的道理。如果我硬要跟你握手，你不同意，我让你握手，你也不同意，你不握手我又不同意，这就是对立了。其实也就是按照这种角色，调换一下角色和心境。 这种协同就是所谓的顺，它最终达到一种共存。但这种共存分为主体和客体，主体的载量和能量胜于客体的时候，客体必然被同化。

其实，再换一个角度，当你同化客体的时候，客体也同化了你。因为你同化对方，也被对方所异化了，所以你既同化了对方，又被对方同化。这是同和异的问题。

问：《易经》的“易”是否和这有关系？

答：易、反、正，就是把事物分成三个层面，而不是两个层面，易经是三元世界，不是二元世界。它分为：定数就是规律，偶数就是改变，奇数就是中恒。

问：一般对《易经》易的理解分为三个：变、不变，还有一个恒变。

答：《易经》可以预测，可以预知，可以洞察，但它不能改变事物。所以我们称其为后天。

问：我觉得它即便认识，它的认识只不过是对于太阳系的认识。

答：它还达不到对太阳系的认识。因为它从格物的角度，达到一种奇正阴阳。阴阳，两面认识，它不能涵盖整体，任何一个整体，任何一个整体其小无内，其大无外。只要是一个整体，就不能从平面上去分割。它只是认识了平面规律，还不能认识整体规律。

问：老师，你对老子评价怎么样？

答：伟大。

问：《道德经》和“佛法”该怎样认识？哪个高？

答：一个人肚子特别饿，要吃饭的时候，当下有什么便吃什么，这是最好的。如果你现在肚子很饿，有窝头不吃，要吃什么海鲜，你等着，饿死你。虽然海鲜比窝窝头好吃，但是窝窝头更实际。因此《道德经》也好，佛法也好，在当时你需要它的时候，它对你来说就是最好的。然后，在物和相的格物过程中，我们对道家、《道德经》，或是佛教做个客观的比较，相当于一种是我告诉你这个葡萄特别酸或者特别甜。另一种是我不告诉你，拿给你让你自己吃。这是道家和佛教的区别。我告诉你葡萄是酸的，你只能想象葡萄是酸的，没有体会，没有同感。另一种是我拿葡萄给你吃，吃完后酸甜你自己知道。你们修持不能仅仅是打坐、站桩、对自己身体某一方面的强化，你们最终要明心，在达到明心的时候，你办任何事情不会走人为的弯路，不会犯不该犯的错误。

问：我以前办什么事本着一句话“经过是一种获得”。我这个人胆子比较大，我干什么都要拼命地经历一遍。这种方法特别傻。

答：经过能获得吗？获得也未必需要经过。

问：我觉得参禅不是一种简单思维上的语言……

答：禅是发于声而印于心中，当你需要的时候即是禅。

问：当这种需要如果有个人习性和欲望在里面，那怎么办？

答：这是禅的需要，不是魔的需要，也不是欲的需要。你修持本身就是化五毒为五智嘛。当我需要怎么样的时候就是禅。

问：行禅中怎么把握对方心机呢？

答：我把握我的需要，我不把握别人。

问：就是说怎样破别人的相？

答：参禅不能把握别人，要把握自己，行禅也一样。为什么我说要把握自己的需要，比如说，他的想法我怎么知道？比如他肚子饿，或者我怎么知道他某个地方有问题，需要我去行禅，需要我在他身上体现出禅的三昧？我如何知道他会有这种病？他有这种病我知道与否，或者为什么有这种病与我何干？他的病是他的病，我的病是我的病；我是我，他是他，我把握住我的需要。因为我在行禅，我需要帮他治病。如果把握对方的需要，等于你施舍给别人，那不是禅，是在做好事、行善。那时你就是在沽名钓誉，不是在行禅了。行禅是我自己的需要而不是他的需要，是发于身外而印于内心的，是以你的心性去做，你一点一点去做是很真实的，不是因为他的存在，我为他这样做。

（未经本人审定）